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  轉貼:不是宗喀巴自己的主張

轉貼:該處是鬘論的講法,宗喀巴是引用之,不是宗喀巴自己的主張


《密宗道次第廣論》宗喀巴著,法尊法師譯,妙吉祥出版社1986.6月初版.精裝版P303的原文是,從第十行開始是:
『如鬘論云「所繪之曼陀羅剎那空後.觀成所修之曼陀羅俱守護輪釘魔礙等.眷屬儀軌.如云明妃顏殊妙.年可十五六.香花善莊嚴.欲樂於壇中。德帶摩摩格.慧者加持彼.放寂靜莊嚴.佛住虛空界。謂-----------」,隨行二師未引彼頌.餘說亦爾。洒壇輪已.剎那想為空性以為淨治.次觀成所修曼陀曼自性。』


由上原文可知:
一、原文,該處是鬘論的講法,宗喀巴是引用之,不是宗喀巴自己的主張。
二、原文,是看著繪畫出來的曼陀羅(曼陀羅就是本尊壇城之意),開始從剎那空後,觀想所修的曼陀羅有護輪保護,所有的魔障,全被釘住,本尊的眷屬,像以明妃來說,要觀成容貌殊妙、年紀大約是十五六歲,有香花莊嚴,等等。這段那裡是找十五、六歲的女孩子雙運作愛的,蕭故意將前面的「所繪曼陀羅剎那空後」拿掉,讓人誤會。真是壞蛋加三級。
三、那麼為什麼要觀成十五六歲,我告訴你,我們在修的文殊菩薩的長相也是十五六歲的長相,我們在觀修的宗喀巴也是長的十五六歲。由此可知,這絕不是像蕭平叉所說的那種抹黑情形。

以上,已經可證,此是蕭平叉的講法是不實、抹黑的。

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 文章主題 : 素 食 的 意 義
文章發表於 : 2012-12-14, 14:31 
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素 食 的 意 義
堪布慈誠羅珠仁波切 開示
我曾專門著書討論,有關吃素的功德和吃肉的過失。這裡所講的就是書中的部分內容。
書中談到佛教如何看待吃肉、吃素時講到:
小乘佛教認?:三淨肉能食,非三淨肉不能食。在泰國等地,僧?至今還是這樣行持。他們認?如果所有的肉都不吃,是提婆達多的儀表,其根據是小乘的戒律,釋迦牟尼佛在小乘律經中是如是宣講的。
大乘佛教中,漢傳佛教有著吃素的優良傳統,目前,吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》這兩部大乘經典而行的,這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。
對此問題,人們對藏傳佛教有諸多誤解。雖然並無依據,但很多人以?藏傳佛教是允許吃肉的;現在很多學顯宗的出家人、在家人,也毫無根據地認?學密者可以吃肉。他們認?密宗最興盛之地是西藏,而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的(其實,並非如此,後文中將提到。),於是便草率地下了結論。
密宗分前譯和後譯。前譯指寧瑪巴,其最高法要是《大圓滿》,而《大圓滿》的續部(密宗的經典叫《續部》)中明確講到不允許吃肉。後譯指格魯巴、噶舉巴、薩迦巴等,除了寧瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》,而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚:不允許吃肉。由上可知,凡是大乘佛教,無論顯宗、密宗都是反對吃肉的。那密宗的薈供中?何有酒有肉呢?其實,這和平時的吃肉喝酒是截然不同的。對此,下面再作分析。
既然凡是大乘佛教都反對吃肉,那?西藏的修行人中?什?有人吃肉呢?這並非經典開許,而是另有其因。?所周知,西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米,可以生長的地方,?量也很少。加以交通不便,和外界的接觸相當少。特別在牧區,如果不吃肉就只有糌粑,沒有太多選擇。以前,牧區受限於交通不便,幾乎無法和其他地方聯繫,即使西藏內部相互間的往來也比較少。例如,青海的有些牧區和農區之間,相隔幾百公里,相互往來只能憑藉馬和犛牛,路途十分艱險,想平安返回都無法保證。所以在很多牧區只有吃肉,這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食,且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的,可是他們卻因環境因素不能吃素,故只有吃三淨肉,而不吃非三淨肉。
可是,這不能代表密宗,不能代表藏傳佛教,也不能代表西藏的僧團。事實上,西藏的修行人中,有許多是素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴,是一位非常了不起的成就者;還有新龍的白瑪登德活佛,他已是證得虹身的大成就者,那不是一般的成就,而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。他們起初也吃肉,但後來卻發誓斷絕肉食。又如巴楚仁波切的上師,即智悲光尊者的弟子,也是非常了不起的成就者;還有法王如意寶的上師托嘎仁波切,他們也是發誓吃素。當然,還有很多很多的高僧大德都是這樣。所以,雖然西藏有些修行人吃肉,但是,這不代表所有的人,也不代表經典。大乘經典和密乘《續部》中都沒提及可以吃肉。
有一種情況實在令人堪憂,一些在漢地原本吃素的修行人,在入藏修學密宗後,沒有學到藏傳佛教的精髓,卻將吃肉的惡習繼承得青出於藍而勝於藍。他們認?這就是真正的密宗,作?密宗的瑜伽行者,吃肉是理所當然之事。有些漢僧從藏地回到漢地後,披個袈裟自稱是學密者,薈供時買十幾斤肉和很多酒,念個儀軌就開始吃肉喝酒,他們認?這就是薈供。很多無知的居士也這樣認?:酒是甘露,吃肉也沒有問題。學顯宗的仍在堅持素食,很多學密的人還看不起他們。其實這些都是不對的,我們要改變這些錯誤的觀點。
即使改變,也需要有證據。今天就講三個方面的根據:第一是小乘的;第二是大乘顯宗的;第三是密宗的。下面我們看看這三方面是如何看待吃肉的。
一、小 乘 的 觀 點
小乘的律經裡講,釋迦牟尼佛住世時,有一在家人是個村長,他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時,獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來,釋迦牟尼佛給他傳法,他證悟了小乘的見道,從此就不吃肉了。手下的獵人依舊打獵供養,當有出家人來化緣時,他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉,外道就開始誹謗說:「那些肉在家人都不吃,釋迦牟尼佛的弟子卻吃,太不像話了。」這話傳到釋迦牟尼佛那裡,有些比丘就請示佛陀:「現在我們吃肉,外面有這樣的說法,我們應該怎?辦?」從那時起,釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃,除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裡面也有一些特殊規定,即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。因?在佛住世時的印度,人們認?蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不乾淨的,所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今南傳佛教還是堅持吃三淨肉。
若我們只學小乘而不學其他顯密教法,則吃三淨肉也不違背佛最早所說的教義。
什?是三淨肉?這裡的三淨是指:第一、沒有親眼看到?我而殺;第二、沒有聽到我信任的人說這是專門?我而殺的;第三、自己沒有懷疑這是專門?我而殺的。比如,市場上的肉是?了提供給所有吃肉的人,不是專門?我殺的,所以是三淨肉。又如到藏族人家裡作客,他們會宰殺綿羊款待客人;漢族人就專門愛?客人殺雞、魚、兔等,這些都不是三淨肉。在小乘裡就是這樣要求:三清淨的肉可以吃,非三清淨的不可以吃。
二、大 乘 的 觀 點
這也是今天要著重強調的。大乘佛教認?所有的肉都不能吃,不但非三淨肉不可以吃,即使一些牛、羊是因病而死,不是?食肉而被殺死的也不能吃。
大乘佛教的哪些經典裡是這樣講的呢?主要是《楞伽經》和《涅槃經》,其他的經典也有一些記載,但以這兩部的講述最?清楚、詳盡。
《楞伽經》講了很多食肉的過失,但這裡只講最重要的三個:
第一個原因是,所有的?生從無始以來彼此都做過父母,如我們吃的豬、牛、羊等動物,以前肯定也做過我們的父母親,如果吃他們的肉,就等於是吃自己父母或子女的肉。所以,不要說從出世間,就是從世間的角度來看,吃肉也是很不對的。
第二個原因是,動物看見吃肉的人時,會感到非常恐懼。我們也知道,很多動物的感官比人類的要敏感得多,牠們能知道這是吃肉的人,也聞得出吃肉的人的味道和吃素的人完全不同。佛說,當吃肉的人接近動物,特別是小生命時,他們會非常害怕和恐懼,甚至怕到要昏過去的程度,就如同人看到羅?時的感覺一樣。(羅?,是一種吃人的非人。)所以,自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉,這是從利益其他?生的角度講的。
第三是從自利利他的角度來講的,這點特別重要。吃肉的人在轉世的時候,如果墮於旁生道就絕對會作食肉動物。因?,他這一世對肉食非常喜愛,在阿賴耶識上就會留下很濃厚的習氣。當投生到另一個身體時,肉體雖然換了,但習氣依舊存留在阿賴耶識上。正如我們所看到的,習氣成熟時,有些肉食動物在出生後幾小時,不用誰教,自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因?牠們從前是吃肉的,習氣很濃,現在作畜生又不知取捨,這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。
平時,我們都自認?是修行人,那就要往裡觀察一下,現在我們修到什?程度?大乘裡面講五道十地,我們如今是在哪一個層次上呢?
五道中的加行道和資糧道,雖然都是凡夫道,但是也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下,就是修上資糧道的人,也有可能作旁生。因?,他有可能犯菩薩戒和密乘根本戒,因果不虛,那?他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落?餓鬼或旁生,那時牠肯定就是食肉的?生了。
再看加行道,在凡夫道裡這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看,他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊,不但是心裡觀想得清楚,而且可以親眼目睹,無論是忿怒本尊還是寂靜本尊,都修到這種程度;在圓滿次第方面,他已經修到氣脈明點完全通暢無阻;在證悟空性方面,他已經證悟到非常不錯的境界,只是對大光明還沒有現量證悟,即沒有證得一地、沒有見道而已。儘管如此,經書上講得很清楚:他若犯密乘根本戒而不懺悔,就一定會墮落。
今天在座的各位,包括我自己在內,是資糧道?加行道?還是根本就沒有入門?!加行道最低的層次是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益?生,有了??生而成佛的決心以後,才會有不造作的菩提心,這是加行道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢?若沒有,我們就根本沒有入門,還在大乘佛教的門外;我們就是凡夫中的凡夫,在輪迴中肯定要作成千上萬次的旁生,而且還是食肉的旁生。我們現在是人,有取捨和選擇的能力,而且明明知道肉食不好,也有條件不吃肉(特別在漢地條件很好),在這樣的情況下,我們卻不知取捨和選擇,那?等到投生作旁生時就必然會:第一,再好吃的瓜果蔬菜,也不願意吃,只知道吃肉;第二,不知道吃肉的過失;第三,沒有抉擇的能力,所以,那時肯定會吃肉。我們生而為人,在知道取捨時都要選擇吃肉,那?作旁生時吃肉也就很正常了。
佛很清楚地告訴我們,吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。用邏輯推理也能成立這個說法。假如墮落?旁生,食物只有兩大類:肉類和蔬果類。那時,因?我們濃厚的吃肉習氣(習氣是非常厲害的),就會作肉食動物,?了填飽自己的肚子就會去殺害生命。《俱舍論》裡講,殺生有三種:貪心殺生、癡心殺生和瞋心殺生。這樣的殺生叫作以貪心殺生。
在《動物世界》裡我們都看過,食肉動物在二十四小時裡要吃掉多少生命!如藍鯨,牠是目前世界上發現的最大的動物,牠吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦,就是八千斤,這只是牠一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生,都有殺生的罪過,而且這個罪過是非常完整的。在牠的一生中不會念一句佛號,也不會起一個善念,牠活一百歲,一百年中都是這樣造業,那牠的下一世會是怎樣的呢?佛在律經裡面告訴我們,生命有四種:從光明走向光明、從黑暗走向光明、從光明走向黑暗、從黑暗走向黑暗。如果繼續吃肉,就是從光明走向黑暗。當然,能通過修行有辦法不墮落,倒也無所謂。但是,請仔細地想一想,我們是否有這樣的把握。
我們都認?自己是學佛的人,卻連這一點點也不願犧牲,那叫什?學佛?叫什?大乘佛法?叫什?取捨?我們現在是怎?學佛的?是在自己不用作任何犧牲,自己的名聲、財?各方面都沒有損失的情況下去學佛,這並不叫學佛。吃素有什?損失呢?就是不能吃肉了。如果我們認?這就是損失的話,以後還會有更大的損失。現在有那?多的蔬菜、水果和糧食,我們?什?還要去吃剛剛被殺的生命的肉呢?
另外,一些人會想:有些高僧大德也在吃肉啊!我們?什?不可以吃呢?但是我們能和他們比嗎?我們有沒有他們那樣的修證?有沒有他們那樣的能力呢?如果有,你當然可以吃肉;如果沒有,自己考慮該怎樣做。
這些高僧大德度化?生的方法是不可思議的。《普賢上師言教》裡講過,那洛巴去找帝諾巴上師的時候,帝諾巴沒有在看書,也沒有在打坐,他在吃魚!他生了很大的火堆,旁邊放了一盆活魚,抓一條到火裡,烤熟了就吃。但人家是在度,不是在吃;而我們只是在吃,不是在度啊!這完全不一樣!
再說,其他人吃肉或吃素,他們墮落到地獄時我們也不會去地獄,他們往生淨土時和我們也沒有關係。所以,每個人都是自作自受,自己行善得善報、造惡得惡果。
總之,其他人吃肉也好,不吃也好,我們只要看自己有沒有這樣的能力,不要去和別人比,比是沒有用的。
第三點是最可怕的,也是我吃素的原因。我以前是吃肉的,但我只是一個凡夫中的凡夫,資糧道都不是。我學了那?多佛法,也很清楚這樣的人要在六道裡流轉,哪一道都要去,旁生道肯定也要去,那時一定會吃肉,會殺生。一天中要殺掉那?多生命,墮落下去長劫難復。現在我們認?不吃肉是損失,而實際上並沒有什?損失。補身體還有許多其他的辦法,滿足口腹之欲也很好解決。當時我就是這樣想的,不是不想吃肉,而是不敢吃肉。所以每個人都要去認真想一想。
如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到,能堅持多久就堅持多久,一年、二年、三年……如果實在做不到,就在一年中的神變月(藏曆一月一日~十五日)、藏曆四月(藏曆四月初八是釋迦牟尼佛的誕生日)、藏曆六月(藏曆六月四日是釋迦牟尼佛轉法輪的日子)和藏曆九月(藏曆的九月廿二日是釋迦牟尼佛天降的節日)這四個月內吃素。如果連這一點也做不到的話,那?就在每個月的初十、十五、二十九、三十這四天不吃肉。一定要發願,「我現在因?種種原因不能吃長素,但我在這四天(或四個月)裡不吃肉,以此四天(或四個月)吃素的功德,願我以後生生世世不再吃肉!」。
現在很多人以?吃肉是理所當然的,但是,從長遠來看,吃肉的問題比其他任何問題都重要,因?它涉及一個非常嚴重的後果,就是要作肉食動物,而那時就別無選擇非要殺生。尤其在漢地吃素毫無問題,有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒,就是不學佛的人也在推廣素食,那?我們?什?不推廣呢?而且,漢傳佛教吃素的優良傳統,也需要我們來繼承和發揚。
以前我吃肉的時候,到漢地就不想吃了,因?有許許多多的蔬菜,吃那些就夠了,根本沒有必要吃肉。如果說營養不夠,也有辦法彌補。所以,希望大家以後一定要強調吃素。
我們學佛就是要一步一步地做。既然現在是一個凡夫,不可能在一?那或一小時內把資糧道全部修完,那就應該逐步去做,一步一步腳踏實地地去走,這樣就有辦法得到解脫。
以上是《楞伽經》裡講的幾個理由。那?,在《涅槃經》裡又是怎樣講這個問題的呢?
佛涅槃時,制定了另外一條戒律。佛說,轉小乘法輪時開許吃三淨肉,而從現在開始,無論大、小乘一律不能吃肉。由此,小乘的比丘(尼)也不允許吃三淨肉。當然,這也是有開許的。如果生病時,醫生吩咐一定要吃肉,不吃就有可能死亡,而這人的死亡會對?生和佛法有很大的損失,如無人轉法輪、無人引導?生等,在這種情況下,可以開許把肉作?藥物食用(這時,肉不是食物)。
所以,在大乘裡,不但非三淨肉,而且所有的肉,如?了肉食而殺的,或者自然死亡的,一律都不能吃。《涅槃經》中就是這樣講的。那時佛的弟子也問過:?什?一轉法輪時開許吃三淨肉,現在又不開許了呢?佛就說:戒律像樓梯,是一層層向上而去的。當時有些人有善根和機會進入佛門,如果那時就要求不吃任何肉,他們作不到,這就會成?他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉,然後通過慢慢的引導,最後是所有的肉都不能吃。
三、密 宗 的 觀 點
在密宗裡,特別是《時輪金剛》的頌詞裡說,吃肉有很大的過失,許多人吃一個動物的罪過很大,而一個人吃很多生命的罪過更大。現在的火腿腸、午餐肉之類的食品,是很多動物的肉混合製成的。所以,吃這樣的肉罪過非常大,有吃掉很多生命的罪過。密宗裡也講到,凡是修大乘法的人,所有的肉都不能吃。
許多人會有這樣一個疑問:雖說不能吃肉喝酒,但密宗不是要求要把酒肉看作甘露,作?誓言物來接受嗎?當然是要接受的,但關鍵是怎?接受。比如,有一種劇毒的藥物,普通人吃下去肯定要死亡,而修行人不靠其他的方法只通過修行的能力,吃了不但不死,而且不受任何影響。如果修行有這樣的能力,那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的,而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裡,普通人可以用觀想的方法接受誓言物,不能真正地吃肉喝酒。
薈供時不是有酒有肉嗎?這時該怎?做呢?
如果這時我們完全拒絕,當然會犯根本戒。但是,我們可以只吃像蒼蠅的手腳那?大的一點點肉。從世俗來說,這根本不叫吃肉;從密宗角度來講,這不是拒絕誓言物。而對於酒,只需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作,一不犯密乘戒,二不犯菩薩戒和別解脫戒,三個戒都不犯。
如果薈供時給你一大塊肉,那?你只要蒼蠅腳那?大的一點,其他的還回去;如果在手裡倒了很多酒(當然首先告訴他們不要倒那?多),只用手指頭沾一點點塗到唇邊,其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉,一口口地喝酒。
另外,在大圓滿裡講得也很清楚,薈供時根本不能用市場上殺生得來的肉,那是不清淨的,而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉,這才是清淨的,才可以用來薈供。在大乘佛教裡,清淨和不清淨的分別是:凡是?了人要吃而殺的都是不清淨的,因?自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的,但也不允許吃,這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。薈供時需要的就是這種清淨的肉,這樣才如法,我們一定要注意取捨。
密宗裡面還講到:屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裡有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔,會認?功德是我們的,因?錢是我們的。同樣的,雖然我們沒有親自去殺生,是屠夫殺的,但是,是我們給錢讓他殺的。有人會說,我們事前也沒有讓他去殺啊。可是,如果沒有人付錢,他也不會殺生。因?,他和動物之間沒有仇恨,而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是?了錢,而錢是我們給的,實際上就等於我們讓他殺生。所以,如果付錢給工人修塔有功德,那?付錢讓人殺生也有罪過。密乘裡就是這樣講的,哪怕從普通人的角度來看,這也很有道理。
現在這種現象更?厲害。因?交通和運輸工具已經十分發達,每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如,從海裡捕撈的很多魚類,馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是?一個村莊、一個城市或一個國家提供的了,而是?世界各地吃肉的人提供,是?了所有吃肉的人而殺生;不像以前,一個村莊裡如果有屠宰場,其買主也就是這個村子裡的人。在這個世界上,每天?了吃肉的人殺掉了無以計數的生命,而誰是吃肉的人呢?要知道,我們就是他們中的一員!也就是說,今天,世界很多國家的屠宰場?我們殺掉了成千上萬的生命,這一點是很可怕的,在經典裡面也講到了。
所以,在不考慮的時候,覺得吃肉沒有什?,但仔細想一想、瞭解一下,才知道吃肉傷害了別的生命,也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取捨。
密宗裡面還講到:五肉五甘露雖然是學密人要接受的,但對於初學的人來說,根本不能接觸這些東西,而是要用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣,而是去吃啊、喝啊,這實際上是修法上一個很大的魔障。什?叫魔障?一提到這個詞,很多人就認?是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人,其實這只是小小的魔。魔王是什??障礙修行的沒有其他什?魔王,說到底,吃肉就是魔障。這些就是密宗裡講的,所以,密宗哪裡開許吃肉了?
我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能像其他不學佛的人那樣,只是考慮自己的健康,沒有考慮來世,沒有考慮慈悲。我們吃素時,一定要發願不再吃肉,時間長短由自己定,越長越好,不發願就不能成?善事。還要這樣發願:我們現在吃素,以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作了動物,也要作一個草食動物,不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落?旁生也不會吃肉,既不會傷害他人、也不會傷害自己。
漢地從古至今,大多數出家人都吃素,對此,我們也非常地隨喜和讚歎。所以,漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素,這是很好的。


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