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  轉貼:不是宗喀巴自己的主張

轉貼:該處是鬘論的講法,宗喀巴是引用之,不是宗喀巴自己的主張


《密宗道次第廣論》宗喀巴著,法尊法師譯,妙吉祥出版社1986.6月初版.精裝版P303的原文是,從第十行開始是:
『如鬘論云「所繪之曼陀羅剎那空後.觀成所修之曼陀羅俱守護輪釘魔礙等.眷屬儀軌.如云明妃顏殊妙.年可十五六.香花善莊嚴.欲樂於壇中。德帶摩摩格.慧者加持彼.放寂靜莊嚴.佛住虛空界。謂-----------」,隨行二師未引彼頌.餘說亦爾。洒壇輪已.剎那想為空性以為淨治.次觀成所修曼陀曼自性。』


由上原文可知:
一、原文,該處是鬘論的講法,宗喀巴是引用之,不是宗喀巴自己的主張。
二、原文,是看著繪畫出來的曼陀羅(曼陀羅就是本尊壇城之意),開始從剎那空後,觀想所修的曼陀羅有護輪保護,所有的魔障,全被釘住,本尊的眷屬,像以明妃來說,要觀成容貌殊妙、年紀大約是十五六歲,有香花莊嚴,等等。這段那裡是找十五、六歲的女孩子雙運作愛的,蕭故意將前面的「所繪曼陀羅剎那空後」拿掉,讓人誤會。真是壞蛋加三級。
三、那麼為什麼要觀成十五六歲,我告訴你,我們在修的文殊菩薩的長相也是十五六歲的長相,我們在觀修的宗喀巴也是長的十五六歲。由此可知,這絕不是像蕭平叉所說的那種抹黑情形。

以上,已經可證,此是蕭平叉的講法是不實、抹黑的。

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 文章主題 : 轉貼:真言宗護摩火探秘—智悲第二十五期
文章發表於 : 2013-04-26, 00:23 
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真言宗護摩火探秘—智悲第二十五期

真言宗護摩火探秘
一直以來護摩法都是真言宗神秘的修法。一般以應付世間佛子的祈求,以達到世間法的目的,此不論在高野山的修法或台灣光明流的修法,都是如此。但護摩法的正知正見,教相,除世間法之外,其出世間意義又如何?護摩法用以世間法事,其理又安在?這些都是修學真言宗行者的課題。一般求世間法的佛子,都會被護摩的事相吸引,總覺得其宗教味道之濃,無其他法能與倫比。
筆者希望秘密修法之餘,能將真言宗教相介紹給一般學人,將真言宗事相背後的理論探討一下,讓一般以為真言宗只注重事相的人多接觸教相,此是筆者之意。但真言宗著實深奧,筆者本身修證未深,只是拋磚引玉,希望有大德指正。
有關護摩的教相,都散落在不同真言宗教相理論之中,教相當然以《大日經》為主,但歷來有不少真言宗大德,對護摩法作出了解說。弘法大師就曾對他的弟子口傳護摩口決,有檜尾僧正之《四種護摩口決》。復有賴瑜僧正之《不動護摩私記—息災》,又有增蓮之《四種護摩要鈔》等等。都能夠將護摩的教相除著事相的儀軌一路解說。但對於真言宗教相理解不深的初階行者,讀來是有一定困難。筆者現今試以護摩火的意義,探討一下。
以下依賴瑜僧正之《不動護摩私記—息災》有關護摩火的說法。
「……如來為治外道事火之邪護摩法,正說一切智火之真護摩法,佛所以作此說者,欲伏諸外道分別邪,令彼知有真護摩故…以不知火之自性及業用,為外道護摩。以知火之自性及彼方便作業,為真護摩。故疏云,所謂火之自性者,即是大日如來一切智光也。」
上來引文中已經說明何謂真護摩與外道護摩。蓋是以知否火之自性及業用。另外就是以什麼為邪?是「分別邪」。此即是「妄生分別」。佛法最主要重點在於無分別智,而最大的過失是分別心。此說無分別是指本性而言,世間一切相則有分別,相則是差別相,如果生活之中不作分別相,即不能生活。真正的分別智是知一切相差別為用,其本體性則是平等無分別。
至於什麼是「火之自性」?其文說:「即是大日如來智光也。」然則什麼是大日如來智光,本文之後再解說。
《不動護摩私記》又云:「若外護摩,一依常度作事法,乃至內護摩者,三所同一體,三所同一體者,大曼荼羅、即護摩曼荼羅、即是己身,己身即是火天,火天即是毘盧遮那如來。毘盧遮那如來、火天、己身三種,無二無差別,同一體故具三身矣…三身者大日法身,火天應身,己身化身。」
由上之引文可知,無論內外護摩,必須作三身同體觀,亦即是修法中之「三平等觀」:「觀想如來心是實相是智火,爐是如來身,火是法身,智火、爐口是如來口,火即行者身中之智慧,故如來身口與爐身口及行者身口三平等也」。
《不動護摩私記》解說此三平等觀云:「如來心至智慧者(即是三平等觀文中由如來心一直至行者心中之智慧這段),是心平等也。故大疏云:火自性即一切智,今護摩至要,以此觀為本。」
故此修護摩法之行者,必須以三平等觀為修法為本要,至於如何起觀,則各師承有不同教法,亦是甚深秘密,難以在此公開。但主要理論尚未解說,蓋火自性既然是一切智,其理為何。何以以火自性為如來智慧?
筆者不才,試以《楞嚴經》對「火」的述說去理解。《楞嚴經》本來是從密教灌頂部(即是金剛界寶部)錄出,又稱為「灌頂章句」。經中「道場建立」的壇儀與「佛頂神咒」都是密法。
《楞嚴經》第三卷對於火性有如下說法:
「火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字如舍利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡。出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光。無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。」
約以上的文體,如果以白話文寫來,大約如下(北京社科院宗教研究所譯)
「火性沒有自己本性,它寄緣在種種事物上面,你看城裡那些人家,炊飲時分,手拿取火燧草和銅鏡,對著太陽取火。阿難,如果說事物和合而生起,這就像我和你們這一千二百五十位比丘,在一起時是一個集體,但是究竟根本,你們各人是各人,各人有自己的氏族種姓。如舍利弗是婆羅門種姓,優羅頻多是迦葉波種姓,你,阿難則是瞿曇種姓。如果這個火性,是因和合而有,那麼,當你拿鏡子對著太陽取火,這個火是從鏡子裡生出來,還是從手中艾草生出來,或者是從太陽中生出來?阿難,如果火是從太陽中生出,它能燃燒你手中的艾草,那麼,太陽照到的所有樹木都應該也會燃燒起來。如果火是從鏡子中生出,它自己就能從鏡子中生起,來燃起艾草,可是鏡子為什麼不會被燒著呢?你手拿鏡子,但是鏡子並沒有熱起來,它怎麼會使鏡子融化呢?如果火從艾草裡生出,為什麼要借助鏡子和太陽的作用才能生出火呢?你再仔細觀察,鏡子由手拿著,太陽從天上來,艾草是這地方土裡長出來,火從哪裡飄游過來的?太陽和鏡子相距如此之遠,沒有相和相應,這火無從生起。你哪裡知道,在如來藏中,火的本性是空性,空性卻可以隨緣顯出火的作用,它們本來清淨,盈滿一切形質器物世界,隨順著眾生的識心而現示,應和著眾生的認知限度而現示。這個清淨本然性從一切世間事物中生起,生起後又遍布世間一切事物,它哪裡有什麼固定處所?它只是循順眾生的欲求而造作生發。世間的人們迷悟無知,以為火性是因緣和合而生,是自在自為的,這都是識心分別計度的結果,只要有所言說,都無真實義。」
這是《楞嚴經》對於七大(地、水、火、風、空、見、識)中對火性的說法,但其實七大都是同一體性,《楞嚴經》以之為「如來藏性」。由此亦可說真言宗的「大日如來」即是佛三轉法輪的「如來藏」。
從圓香居士譯之《語體文大佛頂首楞嚴經》,有關七大如來藏性的語體文如下:
「若知這識心,本來無所依從,不是和合而有,當知這能分別的識,和前所說見聞覺知的根一樣同是周遍圓滿,湛然常住,其性本不是從緣生,當與虛空、地、水、火、風、見等,合並而名七大,同一性真,圓融無礙,無一不屬如來藏性,從本以來,寂然常住,不生不滅。」
再參考《四種護摩要鈔》的解說:「如來心是實相,實相是智,智即是如來慧火也。是如來慧火有照見性也,爐是如來法界身也,其中世間火,是如來法界身中實相。火也是心也,爐口是如來法界御口也。是世間火亦有照見性,行者身中智慧火亦有照見性,然者三火同有照見性,亦有熱性,三皆五大所成,是故不離也,亦如來身口并爐身口及行者身口皆五大所成,是故五大不離,故三和也,亦如來有三密,爐亦有三密,行者亦有三密,是故三平等亦如來三密三平等…。」
無論說七大或五大或六大,都是要指出其本無分別,平等,不生不滅。
從《楞嚴經》的解說,當知真言宗護摩火與世間一切,本是大日如來功德顯現,由是修護摩之行者,作三平等觀,即是觀此世間事物的本性,湛然空寂,不生不滅,無有分別。火性背後的教相,即是如此。至於護摩對世間法的作用,源自煩惱即菩提,由是事相無一處不與佛法配合,有機會再說。


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