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轉貼:佛經中並沒有說如來藏為“本體”

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轉貼:佛經中並沒有說如來藏為“本體”

文章禪之心 » 2012-03-08, 10:01

轉貼:佛經中並沒有說如來藏為“本體”

如來成就過於恆沙具解脫智不思議法,說名法身。

世尊,如是法身不離煩惱(纏),名如來藏。

世尊,如來藏者,即是如來空智。

如來成就無數不思議法(數量比恆河沙粒的數目還要多),具解脫智,是名法身,因此法身亦無體性。這法身不離煩惱纏,才名之為如來藏,那就即是如來空智不離煩惱纏而成如來藏境界。

在這樣的定義下,假如將如來藏看成是本體,煩惱纏看成是外加於如來藏上的污染,那就落於相對緣起的層次,亦即如來藏與煩惱纏相對。當這樣理解時,就會執著名言,認為如來藏是說“真常”了,因為經說如來藏有四種功德:常、樂、我、淨,倘如是一個本體而具備這四種特性,那不是“真常”是什麼?

再推理下去,就說“真常”是將法身建立為真實,是“自以為空過來的人”,由空轉出個不空,所以是錯誤的思想。

這就是依名取義的例子了。一切如來藏糸列的經典,都明說如來藏是智境,只不過這智境受識境覆障,雖受覆障,而如來藏卻並未因此有所改變,常樂我淨四種德性都未因受覆障而變異,這說的仍然是一種境界,幾時有將如來藏看成是本體呢?

這好比我們說,由浮雲形成一片晚霞,落日的光輝並不因浮雲而有所變異,而且,正因為有浮雲的緣故,才能反射出璀燦的霞彩,落日的光輝亦由是而顯現。

在這裡,落日好比法身、日光好比如來藏、浮雲好比煩惱、霞彩好比煩惱纏(由煩惱而生的識境)。由於落日不離霞彩而顯現它的光輝,所以《勝鬘》說:“法身不離煩惱纏”;由於無論霞彩怎樣變異而日光其實不變,所以《勝鬘》說:“如來藏常住不變。”

因此在這裡,根本沒有本體與自性的問題存在,我們要修証的只是落日的光輝而不是落日——行者修証的只是佛智(如來藏),而非修証佛身。

《如來庄嚴智慧光明入一切佛境界經》(以下略稱《智光庄嚴經》)說——

如來法身,不生不滅、不來不去,以此為體,如鏡中像,(始為)世間所見。

這就即是說,法身唯藉煩惱纏這識境而成世間顯現,其顯現有如鏡中像,亦即有如我們例子中的霞彩,然后才為世人所認識,因此,此即智境藉識境而成顯現。

所以全部問題僅在於是否執持識境為真實,如果偏執,便落於生死輪回。

《勝鬘經》說——

世尊,生死者依如來藏。……

世尊,生死者依如來藏之名而說(此句據《藏要》本校勘)。世間言說,故有死有生,死者諸根壞、生者新諸根起,非如來藏有生有死。

用我們的例子來說,便是霞彩有明滅,非日光有明滅。如是相對而認識日光,即由生死而認識如來藏這種智境。



當我們這樣認識如來藏時,其實是落於相對緣起,例如日光與霞彩的相對。深一層次,則應由相礙緣起來認識。

這時候,實有兩個層次的認識。

一個層次,看成浮雲是對落日的相礙。這就是“他空見”(他空大中觀)了。佛的法身不空,外加於法身上的障礙(不是污染)則空,由是而說他空,因此,修証就是這麼一回事,只須遣除障礙,便自然能現証佛身。

這是將佛的身智混淆了:雖然佛身不離佛智,佛智不離佛身(落日不離光輝、光輝不離落日),但凡夫所能修習的又如何能為佛身呢。所以這層次的相礙不究竟,由是其離相礙便亦自然不究竟。

另一個層次,看成霞彩是日光的變異,局限於浮雲而成霞彩(局限於煩惱而成煩惱纏),這已經是相礙,因此,修証便是這麼的一回事:現觀煩惱纏的變異,而現証如來藏的無變異性,這就即是現証諸佛的密意(密智)。

這便即是“了義大中觀”。

這個看法,亦即是彌勒瑜伽行的修証。彌勒教法即由無變異來現証圓成自性相。世親論師《三自性判定》說——

能現之似現 必為無所有

以實無變異 圓成即可知

偈頌說的,就是這重意思。因此現証如來藏,便即是現証圓成自性相。

這裡須注意的是。我們自始至終說的是境界,從未說過任何本體,所以初地菩薩觸証真如,即是觸証圓成自性相,是即觸証如來藏。在我們的例子中,即如看破晚霞的變異相,從而現証落日余暉的隨緣示現,而大日光華則從無變異。

《智光庄嚴經》說——

隨眾生種種信力,如來示現種種異身。

這即是隨緣示現。這並非日光變異,而是隨緣(如風與雲)示現為霞彩變異。種種示現是諸佛密意庄嚴,亦如霞彩是日光的庄嚴。

說到這裡,何謂如來藏,便已經很明白了。

如來藏是佛智境界,藉一切有情的識境而成顯現。這些顯現,便即是密智庄嚴。

由於如來藏可依識境而顯現,所以,我們便可以由重重緣起來看如來藏。於超越一切緣起時,如來藏是如如不動而具有功德的諸佛境界,顯現為周遍法界的生機,即是它的功德;於落相礙緣起時,如來藏是離一切相的密智,以受煩惱纏障礙故,示現為種種相,如月受影礙,示現為圓缺相;於落相對緣起時,如來藏是不受雜染的心識境界,阿賴耶則是受雜染的心識境界,由是變現種種相;於落相依緣起時,如來藏是本初清淨的心性,一切由攀緣外境而生的煩惱,即是客塵。

必須由重重緣起來認識如來藏,才能對它了知,由是才不會將經論斷章取義,歪曲了佛施設如來藏的真實義。



《密嚴經》為如來藏建立三義(依《藏要》本引)——

一者、如來常住,恆不變異。以如來是觀行境故。

這即是用佛智(觀行境)來定義如來藏的無變異。

二者、如來藏是涅槃界,猶如虛空不可壞滅。

此如虛空中,風衢鳥跡不可得見。

這是用空性來定義如來藏無體性。喻如虛空中不得見吹風的軌跡、飛鳥的足印;若於沙地上,便有風衢鳥跡可尋。

三者、無論有佛無佛,如來藏性常住,名“法住性”、“法界性”、“法尼夜摩性”(法決定性)。

這即是說如來藏性恆時周遍一切界,離時方范限而常住於一切有情。

上來三義,已經是離諸相礙而說如來藏。由前二義,可以說如來藏清淨;由后一義,可以說如來藏大平等性。清淨大平等性是諸佛密意(密智),亦即如來藏性。

若依寧瑪派的說法,虛空喻是說如來藏的空性,由盡離緣起是故為畢竟空;常住是說佛智功德,恆時周遍,故一切界皆具足生機,是為大樂;無變異則說樂空雙運的境界,雖周遍大樂(生機)而無變異,雖無變異而能周遍。此境界盡離緣起而不離緣起,故是唯一。

這即是如來藏的究竟義。所以假如要用四個字來表征它的義理,不應將之定義為“真常唯心”,實應依究竟義,名之為“樂空唯一”。

關於究竟義,下來尚當有說。

注:(1)此如《勝鬘經》所言(依求那跋陀那譯):

“聖諦者,說甚深義,微細難知,非思量境界,是智者所知,一切世間所不能信。何以故?此說甚深如來之藏。如來藏者,是如來境界。”

此中“非思量境界”指智境(如來藏),“思量境界”即識境。

《大乘密嚴經》亦言(依地婆訶羅譯):

“如來常住恆不變異,是修念佛觀行之境名如來藏。”

佛經中並沒有說如來藏為“本體”,亦沒有說之為“真常”,僅說之為佛內自証智境界。
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